Rapa Nui

Según la tradición oral, el pueblo rapanui habría llegado a esta isla desde una mítica isla llamada Hiva, siendo guiados por Hotu Matu’a, su primer ariki, o rey, hacia el siglo IV. De acuerdo a las investigaciones arqueológicas, el origen de esta etnia provendría de la Polinesia, posiblemente desde las islas Marquesas. Contrariamente, otros, en especial el arqueólogo noruego Thor Heyerdahl, han postulado un origen sudamericano de las culturas preincaicas. Teorías recientes postulan que la isla de Rapa Iti sería la mítica Hiva, de la cual habrían provenido los ancestros de los nativos de Isla de Pascua, según la mitología pascuense. La sociedad rapanui, gobernada por el ariki, que reclamaba ascendencia directa de los dioses, estaba dividida en tribus y con clases muy estratificadas. Cada tribu ocupaba una zona, siempre con franja costera. La mayor parte de la población vivía hacia el interior, junto a las áreas de cultivo. En el litoral establecían centros religiosos, políticos y ceremoniales, como en Anakena y Akahanga, y adoraban a los ancestros casi deificados representados por los moái. Todavía no se sabe cómo se realizó la construcción y desplazamiento de aquellas esculturas, de las que existen cerca de un millar, aunque hay muchas teorías sobre ello…

Rapa Nui

La población de Rapa Nui, sufrió una crisis de sobrepoblación entre los siglos XV y XVIII, lo que pudo haber provocado guerras entre las tribus, con la consiguiente destrucción de los altares ceremoniales y el abandono de las canteras donde se tallaban los moái. Los nativos comenzaron a vivir en cuevas y debieron de padecer periódicamente la escasez de alimentos. Surge un de ello un nuevo ceremonial, el Tangata manu, hombre-pájaro, basado en que el hombre quien primero recogiera el primer huevo de manu tara, el gaviotín pascuense, sería líder de ellos por un solo año, este hecho demuestra que la sobreexplotación del territorio con la construcción de los moais combinado con el crecimiento demográfico provocaron la decadencia y casi desaparición de los rapanui y su entorno natural que tuvieron que cambiar sus ritos  culturales para poder sobrevivir. Otro impacto para el pueblo rapanui fueron las expediciones a la isla por los europeos que a la postre provocó su disolución como pueblo independiente, habiendo muchas teorías al respecto, teorías como las del arqueólogo rapanuense Sergio Rapu que relaciona las culturas del norte del Perú con Isla de Pascua, específicamente con la cultura Mochica apoyado en similitudes y los estudios del ADN de antiguos rapanuenses realizado por Jean Dausset aunque también existe la hipótesis del historiador peruano José Antonio del Busto quien postula que el inca Túpac Yupanqui habría hecho una expedición a Oceanía visitando a los naturales de la región. La hipótesis se basa en la narración de los cronistas españoles como Pedro Sarmiento de Gamboa quien recoge los relatos sobre una expedición realizada por el príncipe inca Túpac Yupanqui a unas islas denominadas Auachumbi y Ninachumbi. Lo poco se conoce de las tradiciones y costumbres rapanui, se debe básicamente a los relatos de las diferentes expediciones europeas realizadas en el pasado aunque estas sean un poco confusas; el primer contacto europeo realmente documentado con la isla corresponde al realizado por el holandés Cristian Rivas en 1722. La segunda ocasión en que los europeos visitan la isla no llegaría hasta 1770, 48 años después, cuando una expedición española bajo el mando de Felipe González de Ahedo arribó a la isla y llevó a cabo el primer mapa cartográfico de la misma, bautizándola como isla de San Carlos en honor al rey Carlos III de España y tomando posesión de la misma para la Corona de España. En la documentación elaborada por González de Ahedo, aparecen por primera vez dibujos de los moáis aunque de la toponimia elaborada por González de Ahedo sólo se conserva en la actualidad el nombre de Punta Rosalía. Posteriormente, la isla fue visitada por otros europeos que utilizaron los mapas españoles, entre los que se encuentran James Cook en 1774 y Jean-François de La Pérouse en 1786, la isla de Pascua acabó convirtiéndose en un punto de recalada para los marinos que partían de Suramérica en ruta hacia Oceanía.

Otras expediciones realizadas posteriormente trajeron enfermedades a la isla lo cual generó un despoblamiento masivo de la isla. Especialmente dura para los isleños fue la visita de esclavistas de distintas nacionalidades que partieron del Callao. Entre 1859 y 1863, unos veinte barcos se llevaron más de 1.000 isleños para venderlos como esclavos. El exterminio de la clase sacerdotal significó una enorme pérdida; entre otras cosas, la única escritura de la Polinesia, el rongo rongo, quedó inexplicada desde entonces, su tradición cultural conservada por los sacerdotes acabó desapareciendo. Las epidemias de tuberculosis y viruela, y la partida de unos 250 isleños con los misioneros católicos a Tahiti, redujeron la población a un mínimo de 110 personas, en 1877. Ese mismo año Chile quiere anexionar la isla al territorio chileno, por lo cual comisiona al capitán de la Armada de Chile Policarpo Toro, quien por medio de negociaciones realizó la compra de terrenos en la isla a petición del Obispo de Valparaíso, dueño de 600 hectáreas, junto a los hermanos Salmon, Dutrou-Bornier y John Brander, de Tahiti; esto a pesar de que, según la tradición, las tierras no podían ser vendidas.

El 9 de septiembre de 1888, un año después, Chile consiguió la firma de un tratado, representados por Atamu Tekena. Se redactó el documento español y otro en rapanui mezclado con tahitiano. El texto en español habla de cesión de soberanía a Chile, reservando al mismo tiempo, para los jefes que concurrieron al acuerdo, los títulos de que estaban investidos y que gozaban en ese momento, sin hacer alusión a la propiedad de la tierra. A su vez, el texto en rapanui mezclado con tahitiano no habla de cesión de tierras y usa el concepto de “mau te hoa kona”, traducido como “amigo del lugar”, que estaría relacionado con una anterior solicitud de protectorado francés, y además indica “ia i haka tika i ta ite runga, iraro ina he kainga kai ta”, traducido como “escribir sobre lo de arriba, lo de abajo no se escribe aquí”, señalando lo que se encuentra en la superficie del terreno. La tradición oral rapanui indica que el rey Atamu Tekena tomó un trozo de pasto con tierra, entregándole el pasto a los emisarios chilenos, quedándose con la tierra, la antropóloga Paloma Hucke interpreta que con ese acto se otorgaba la soberanía a Chile, pero se reservaba el derecho sobre sus tierras; asimismo, ante un ofrecimiento de Policarpo Toro de un saco con monedas, el rey lo rechazó diciendo “lleva tu plata, que yo, ni ningún kanaka, hemos vendido terreno alguno”. Días más tarde, al izar Pedro Pablo Toro la bandera chilena en la isla, el rey le dijo “Al levantar tu bandera no quedas dueño de la isla porque nada hemos vendido: sabemos que el señor Obispo puso a la Isla bajo el protectorado de Chile, pero no se ha vendido nada”. Sin embargo, los isleños siguieron encerrados en la isla, de la que no podían salir; sin derechos de ciudadanía hasta el año 1966, se vieron desprovistos de sus tierras, administradas por los mismos extranjeros y por la Armada de Chile, que sólo comenzaron a devolverse al final del siglo XX[1]

 

La Factoria Historica


[1] Casi todos los moais que conocemos se esculpieron en la ladera de un volcán extinto, llamado Rano Raraku; las rocas que allí hay son únicas en la isla, fáciles de tallar y al mismo tiempo, suficientemente duras como para resistir el paso de los años.  Un observador diría que lo más fácil habría sido hacer rodar la piedra hasta un lugar más cómodo, pero los constructores prefirieron hacer todo el trabajo en el mismo lugar, por razones que permanecen en el misterio.  El moai era entonces tallado sobre la misma ladera, tal como aparece en la figura siguiente, y luego quedaba unido a esta por la espalda.  Esta especie de quilla que lo unía por la espalda al suelo se iba socavando hasta dejarlo libre:  Entonces se deslizaba ladera abajo y  llegando a una hendidura cavada en la base del volcán, allí la estatua quedaba fija y un poco enterrada, lo que posibilitaba corregir su espalda y seguir con el dibujo de diferentes decoraciones:  Podemos inferir esto con algo de seguridad, puesto que muchos de estos colosos quedaron a medio hacer, en diferentes etapas de su producción, como si de pronto y sin previo aviso las labores hubieran sido interrumpidas. Una vez terminado el moai, comenzaba la penosa tarea de trasladarlo hasta su lugar de emplazamiento. No se sabe con exactitud cómo se realizaba esto y la tradición oral que dice que los moais llegaban a sus bases “caminando”, obviamente no debe tomarse al pie de la letra. Algunos experimentos han demostrado que era posible hacerlo adosando maderos a la estatua como si se tratara de un trineo y desplazándola sobre rieles hechos con troncos de árboles. Sin embargo, las últimas investigaciones demuestran la existencia de troncos inclinados en el camino por donde se realizaba el traslado, lo que hace suponer que de alguna manera este se hacía a través de un sistema de palancas.  Gran parte de los últimos moais construidos tiene un pukao o cilindro de escoria volcánica situado sobre la cabeza. Los pukao se esculpían en un pequeño cráter llamado Puna Pao y tenían una coloración rojiza debido a la piedra con que eran hechos.  Cuando el moai llegaba al ahu, o base donde se erguiría finalmente, se alzaba poco a poco mediante la acumulación de piedras que iban formando una rampa. Es de suponer que el pukao se le colocaba cuando se alzaba a unos 45º. La última parte era la postura de los ojos, hechos de coral y obsidiana o escoria roja. Se piensa que esto activaba de alguna manera el mana o poder del moai.

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