Karl Marx

Karl Marx, nacido en Tréveris, Alemania, un 5 de mayo de 1818 y fallecido en Londres el 14 de marzo de 1883, fue un político, filósofo y economista alemán. Funda con la colaboración de Friedrich Engels y bajo la influencia, entre otros, de Hegel, el marxismo, corriente filosófica heredera de la filosofía clásica alemana, la economía política británica y el socialismo utópico francés y británico. La doctrina marxista está constituida por tres partes fundamentales que constituyen un todo coherente el materialismo filosófico, dialéctico e histórico, la doctrina económica y la teoría del socialismo científico. Esta concepción del mundo se caracteriza frente a la tradición filosófica anterior por la crítica de la filosofía, entendida ésta en el sentido hegeliano, en cuanto que intenta explicar el mundo especulativamente, por encima del saber científico. Esto supone la afirmación de su independencia respecto de la ciencia y la renuncia a las verdades absolutas. La consideración de la función práctica, transformadora de la vida humana, del pensamiento…

Karl Marx

La influencia del marxismo ha sido decisiva. Algunas de las teorías han logrado filtrarse en ciertas manifestaciones del existencialismo, el estructuralismo e incluso se hallan presentes en el pensamiento cristiano y en el tecnocrático. Podemos distinguir las siguientes obras, el Manifiesto del partido comunista, la Crítica de la filosofía del derecho de Hegel, los Manuscritos de economía y de filosofía, la Tesis sobre Feverbach y El Capital Miseria de la filosofía El concepto de alienación en Marx está tomado de la filosofía de Hegel y Rosseau. Para Hegel, en su obra “La obra del espíritu”, la autoconciencia se aliena cuando se antepone a sí misma como objeto, produciéndose un extrañamiento. Sin embargo, Marx le da un sentido totalmente nuevo al concepto de alienación, aplicándolo al hombre concreto que vive en una situación histórica concreta. Todo proceso de alienación implica varios factores. Un sujeto activo-productivo que realiza una acción transformadora sobre un objeto pasivo. Una desposesión del sujeto activo hacia el objeto, es decir, se produce una exteriorización del sujeto en el objeto, entäusserung. Toda exteriorización supone una enajenación, es decir, una desposesión de parte del sujeto activo-productivo que queda plasmada en el objeto, teräusserung. Esto es algo natural en el hombre y no necesariamente negativo.

Ahora bien, en la sociedad capitalista, se produce una desnaturalización del hombre, una auténtica alienación, no enajenación, Entfremdung, también traducida como alienación económica, que no está de acuerdo con la naturaleza del hombre, sino que es producto de una serie de condiciones históricas concretas de una época determinada. Para Marx en la sociedad capitalista se produce una desposesión del objeto o producto del trabajo de tal manera que el obrero o proletario, sujeto activo-productivo, no es dueño del producto de su trabajo, sino que este se le expropia por parte del capitalista, produciéndose un extrañamiento o alienación. El trabajador, considerado como una mera fuerza de trabajo que participa en el mercado, no se reconoce propietario del producto de su trabajo; y este producto no se considera como el objeto de la transformación del obrero sino como una mera mercancía. Esta alienación es causante a su vez de otros tipos de desnaturalización como son la alienación social en el que existen diferentes clases sociales aun cuando todos los hombres son iguales, una alienación política en laque existe una disociación entre sociedad y Estado, una alienación ideológica que con Marx la ideología adquiere el significado de una deformación de la realidad, que sirve como justificación de las contradicciones de la sociedad para enmascararlas e impedir así cualquier transformación. Dentro de las alienaciones ideológicas Marx distingue dos, una es la religión que sirve de justificación de la injusticia social promoviendo un mundo de felicidad ilusorio a través de la resignación y la Filosofía que se dedica solamente a interpretar y justificar la realidad impidiendo su transformación. La alienación en Marx es un concepto que se opone al concepto de naturaleza humana, el hombre está alienado porque está desnaturalizado. En su libro “La ideología alemana” afirma que la naturaleza del hombre es un ser humano sensible o natural. Con esto expresa dos momentos en la naturaleza humana como serán que el hombre está dotado de una serie de fuerzas activas y pasivas. Como ser pasivo el hombre posee una serie de necesidades y es un ser corpóreo y sensible. Como ser activo, el hombre tiene además que hacerse en su ser y saberse en su progresiva realización humana que es la historia. La verdadera naturaleza del hombre es su  propia historia.

La actividad del hombre es la Praxis o el Trabajo, la producción entendida como actividad práctico-productiva. Es la producción lo que distingue originariamente al ser humano de los animales; como escribe Marx en la ideología alemana el hombre mismo se diferencia de los animales a partir del momento en que comienza a producir sus propios medios de producción. Marx atribuye tres significados a la praxis en el hombre como eran la relación que el hombre mantiene con la naturaleza a través del trabajo. En este sentido es una actividad práctico-productiva de transformación del mundo natural. La relación que el hombre mantiene con los demás hombres. O sea, la actividad práctico-productiva de transformación de la sociedad, y la relación que el hombre mantiene con el conocimiento. En oposición a Hobbes y Rosseau, para Marx el hombre no posee un estado natural que se oponga al estado de sociedad y la sociedad no se considera el resultado de un contrato o acuerdo, sino que recupera la idea de Aristóteles de que el hombre es un animal social. Tanto es así que considera al hombre como resultado de la sociedad en la que vive. Por tanto, habrá que situar el origen de la alienación en un plano social. El origen de la alienación está en un conjunto de circunstancias económicas, sociales e ideológicas.

Aquí se inserta la discusión sobre si Marx es o no un filósofo humanista. Por un lado se encuentran posturas de filósofos como Alttüssen que afirman que Marx niega la esencia del hombre al reducirlo a un conjunto de relaciones sociales, a un producto de la sociedad. Pero por otro lado se puede afirmar que el marxismo puede ser considerado humanista porque critica la alienación y, por tanto, persigue una recuperación del hombre; además Marx afirma continuamente que el hombre es el sujeto activo de la historia y no un simple producto de ésta. Marx, partiendo de teorías ya expuestas por Adam Smith y David Ricardo, como que el valor de un bien cualquiera está determinado por la cantidad de trabajo necesario para producirlo, sostiene en su obra “El Capital” que la plusvalía, margen del valor producido por el trabajo asalariado del que se apropia el capitalista, hace posible la acumulación capitalista, la producción de dinero mediante dinero. La contradicción interna existente entre las fuerzas productoras que la misma sociedad capitalista ha desarrollado con el fin de incrementar lo más posible el capital provocará su propia destrucción. Hay dos leyes fundamentales que auguran la desaparición de la sociedad capitalista, la Ley de acumulación capitalista donde la riqueza, dentro del sistema capitalista, tenderá a acumularse en pocas manos y la Ley del empobrecimiento progresivo del proletariado donde las diversas clases sociales se irán nivelando en cuanto a la miseria. Al llegar a cierto punto, todos se unirán para hacer posible la eliminación de la clase burguesa.

Esta crisis ha de desembocar en el comunismo, que propugnará la desaparición de la división del trabajo y, por tanto, la desaparición entre la división del trabajo manual e intelectual. El comunismo resuelve dos aspectos, por una banda suprime la oposición entre el hombre y la naturaleza, poniendo a disposición del hombre todo el conjunto de las fuerzas naturales. Por otra suprime la oposición entre los hombres, instituyendo el trabajo común. Sólo se podrá llegar al comunismo de una forma gradual. Existirá un primer estadio, el socialismo, en el que la sociedad capitalista dejará paso a un tipo de sociedad en la que existirán ciertas desigualdades inevitables entre los hombres, especialmente la desigual retribución en función del trabajo realizado. Para pasar al comunismo, “De cada uno según su capacidad, y a cada uno según sus necesidades”, será necesario pasar por el proceso del socialismo, “De cada uno según su capacidad, y a cada uno según su trabajo”. Pero el triunfo del comunismo está condicionado por el desarrollo económico. El comunismo no puede ser una idea utópica, sino que su advenimiento y la desaparición de la sociedad capitalista será la expresión de las relaciones efectivas de la lucha de clases ya existente, de un método de superación dialéctica. Para demostrar que la evolución del capitalismo y de las estructuras económicas que le pertenecen lleva inevitablemente a la aparición del comunismo, Marx escribió “El Capital”. En esta obra expresa que las posibilidades de realización del comunismo ya están en la estructura económica de la sociedad burguesa. Según Marx cualquier estructura social está constituida por dos grandes elementos que la configuran, una es la infraestructura económica y la otra es La superestructura ideológica. La infraestructura económica a su vez se divide en las fuerzas productivas que comprenden la fuerza del trabajo desarrollada por la clase productora y los medios de producción. Las fuerzas productivas constituyen el motor de la historia, las épocas históricas cambian gracias a los cambios que se producen en la fuerza del trabajo y los avances tecnológicos de los medios de producción. Y las relaciones de producción en el que las relaciones entre la clase social poseedora de los medios de producción y la clase social trabajadora actúan como freno al cambio social, ya que la clase dominante tiende a perpetuar su situación de privilegio.

La infraestructura económica determina la historia y además se autodetermina, ya que expresa la relación dialéctica u oposición entre dos elementos que la configuran como son las fuerzas productivas y los medios de producción. Cada sociedad se caracteriza por poseer una infraestructura económica determinada, que es lo que realmente distingue a unas sociedades de otras. La superestructura ideológica es el primer elemento que aparece en cualquier estructura social, aunque no el elemento determinante. Marx entiende por superestructura ideológica una deformación de la realidad que falsea, esconde y justifica las contradicciones internas del sistema económico y por tanto es un arma utilizada por las clases dominantes. Pertenecen a la superestructura ideológica los elementos de la política, el derecho y el estado, así como el arte, la literatura, la poesía, la filosofía o la religión que actúan como elementos justificadores de la injusticia social. Las formas ideológicas no pueden determinar ni cambiar la historia solamente la oposición dialéctica fuerzas productoras-relaciones de producción son los agentes del cambio social. En palabras de Marx, “no es la conciencia la que cambia la vida sino la vida la que transforma la conciencia”. Las ideologías no son más que productos históricos y transitorios que actúan en unos casos como drogas que pretenden adormecer la conciencia, la religión, y en otros casos como deformaciones justificadas de la realidad, la filosofía. La ideología o superestructura ideológica tiene un proceso de generación o de creación en cualquier sociedad que comprende los siguientes momentos o estadios: Las ideas se elaboran dentro de la misma clase dominante, por lo que Marx llama ideólogos activos, cuya tarea es promover dentro de la misma clase dominante la ilusión sobre ella misma. Este primer paso se produce de una forma oculta y va unido a la generación de la misma clase dominante. Representar los intereses de una determinada clase social dominante como los intereses propios de toda la humanidad, dotándolos de una falsa universalidad y racionalidad.

Ver también: El “capitalismo” de Karl Marx

Para exponer la teoría materialista de la historia en Marx es necesario plantear antes dos conceptos marxistas de enorme importancia, una es la dialéctica que es un concepto que Marx toma de Hegels, en el que había fundamentado la estructura de la realidad. Para Hegels, la realidad no es algo fijo e inmóvil, sino que es algo en continua transformación y movimiento; dicha transformación se desenvuelve mediante una oposición de contrarios y una serie de síntesis superadoras, siendo la historia el proceso y el resultado de este devenir, como expresión y desenvolvimiento de la autoconciencia. Marx recoge la dialéctica como método, pero eliminando el factor espiritual o ideal; la realidad se desenvuelve mediante la superación, aufhebung, de contradicciones, pero el sujeto de la historia no es la Autoconciencia, como en Hegel, sino los hombres, en sus relaciones con la naturaleza y los demás hombres. La dialéctica en Marx tiene tres características. Es un método para comprender el movimiento real de las cosas, este método no sólo sirve para comprender el estado real, sino especialmente las transformaciones. La conclusión a la que este método nos lleva es a la “necesidad”, a la destrucción del estado de las cosas existentes. El materialismo marxista, aunque heredero también de corrientes materialistas anteriores, tiene la novedad de usar el método de la dialéctica para explicar la historia y la realidad, una realidad que es natural, pero también histórica, producto de la acción activo-productiva que el hombre mantiene con la naturaleza y con los demás hombres. De ahí que el materialismo marxista se halla denominado materialismo histórico, aunque historia y naturaleza estén íntimamente relacionadas a través de la praxis. Lo que determina la historia para Marx es la relación dialéctica entre las fuerzas productivas, trabajadores y medios de producción, y las relaciones de producción. Dicha oposición dialéctica se da en la infraestructura económica; de cada infraestructura económica emana una superestructura ideológica, estructura jurídico-política e ideológica. Al conjunto formado por la infraestructura y la superestructura se le denomina modo de producción. Lo que hace que se pase de un modo de producción a otro, el motor de la historia, es la oposición entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Dicha oposición se hace en la lucha de clases. Cuando las fuerzas productivas alcanzan cierto grado de desarrollo entran en contradicción con las relaciones de producción, que dejan de ser condiciones de desarrollo para convertirse en elemento estancador y coactivo, obstrucción del desarrollo. Pero una determinada formación social no muere hasta que no se han desarrollado todas las fuerzas a las que puede dar lugar.

En cada modo de producción, que define a cada tipo de sociedad, este enfrentamiento dialéctico hace que se transformen las diversas relaciones de producción. De esta forma el modo de producción asiático originó el modo de producción clásico, este dio paso al feudal y, por último, surgió el modo de producción burgués o capitalista. Las fuerzas productivas que se desarrollan en el modo de producción burgués o capitalista, según Marx, crean las condiciones para la solución de este antagonismo, puesto que esta formación social resuelve todas las contradicciones posibles y, cuando madure, se llegará a una forma de producción en la que no existe contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción, puesto que éstas representan la oposición entre los poseedores de los medios de producción y los que realizan el trabajo. Cuando los mismos que posean los medios de producción realicen el trabajo, existirá una reconciliación dialéctica que hará desaparecer el enfrentamiento motor del cambio. Consecuentemente la sociedad marcha, en su desarrollo dialéctico, hacia un comunismo de la propiedad, donde quede abolida la propiedad privada de los medios de producción, acabando, de esta forma, lo que Marx llama “prehistoria” de la sociedad; surgiendo, entonces, la historia y el verdadero desarrollo del hombre libre no-alienado, gracias a la posibilidad del desarrollo del trabajo creativo…[1]

Enlace directo : Manifiesto Comunista (I), Manifiesto Comunista (II)

Ver también :  La Revolución Rusa de 1917

La Factoria Historica


[1] Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de Epicuro (1841);  Sobre la cuestión judía (1843); La crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1844); Manuscritos económicos y filosóficos (1844, publicado póstumamente en 1932); Tesis sobre Feuerbach (1845, publicado póstumamente); Trabajo asalariado y capital (1845); La sagrada familia (en colaboración con Engels, 1845); La ideología alemana (en colaboración con Engels, 1845, publicado póstumamente); La miseria de la filosofía (1847); Manifiesto Comunista (en colaboración con Engels, 1848);  Circular del Comité Central a la Liga Comunista (en colaboración con Engels, 1850); Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850 (escrito entre enero y noviembre de 1850);  El 18 brumario de Luis Bonaparte (1851–1852); La España revolucionaria (escrito en 1854. Primera edición: New York Daily Tribune, 9 de septiembre de 1854); [Simón] Bolívar y Ponte (1858);  Contribución a la crítica de la economía política (1859); La tecnología del capital: Subsunción formal y subsunción real del proceso de trabajo al proceso de valorización. (Extractos del manuscrito de 1861-1863);  El Capital (1864–1877. Sólo el libro primero fue terminado por Marx); Estatutos Generales de la Asociación Internacional de los Trabajadores (1864); Salario, precio y ganancia (1865); La guerra civil en Francia (1870–1871); De las resoluciones de la Conferencia de Delegados de la Asociación Internacional de los Trabajadores (Londres, 23 de septiembre de 1871) (en colaboración con Engels, 1871;  Crítica del programa de Gotha (1875, publicado póstumamente)

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